Courrier des steppes

Le chamanisme

Courrier des steppes — 2005-08-17T20:09:22Z

Une vision de l'univers

Le chamanisme n'est pas une religion en soi (il n'y a pas d'être divin, ni de livres sacrés), mais une vision de l'univers organisé en niveaux et au sein desquels existent des esprits. Toute manifestation est réputée être l'œuvre des esprits : un bonne chasse, une maladie, la pluie... Le monde est séparé en trois plans :

le monde supérieur où règnent les esprits supérieurs : au niveau le plus haut se trouve Tengri, le ciel. On trouve ensuite sous son autorité une foule d'esprits : esprits supérieurs (de la fertilité, du tonnerre...), esprits naturels (de la forêt, des sources, du feu...),
le monde du milieu où vivent les hommes,
le plan inférieur, monde des esprits malfaisants, ou üyor (esprits de maladie, de folie...)

Le Chaman

Le chaman est l'intercesseur avec les esprits. Il est consulté pour guérir des maladies, pour fertiliser un troupeau, pour ses dons divinatoires et entre en contact avec eux afin d'obtenir la guérison, les réponses, pour pratiquer un exorcisme, ou pour accompagner l'âme d'un défunt dans l'autre monde. Il est aussi craint pour ses pouvoirs et pour ses relations avec les üyors.

Il se distinguent des pratiques habituelles des sorciers et guérisseurs (relation avec les esprits, permettant de chasser ou d'infliger les maladies, de mener les âmes au repos éternel ou de les rendre errantes, etc.) par les techniques d'acquisition de l'état extatique.

Un chaman n'est agréé dans ses fonctions qu'après être passé par la maladie initiatique (signe de l'obtention de pouvoirs surnaturels : élection par les esprits ou héritage des pouvoirs d'un chamane défunt), période comateuse de 3 à 9 jours, accompagnée de sueurs de sang, difficilement explicables du point de vue médical. Les jeunes manifestant leur vocation ont souvent des crises épileptiques, mais la maladie initiatique n'affecte que des sujets guéris de tout trouble cérébral. A la fin de leur période de maladie, les futurs chamanes décrivent les tourments que leur ont infligés les démons (ils se considèrent comme ayant été morts, puis ayant ressuscité). Les chamanes titularisés ont dans leur cabane un tronc de bouleau vertical qui sort par la cheminée : il symbolise leur montée au Ciel. De cette hauteur, ils s'adressent à la foule. Après leur maladie initiatique, les chamanes atteignent l'état extatique de façon aisée et fréquente.

Le chamanisme en Mongolie

Les chamanes (" sorciers guérisseurs ") existent dans des tribus de Sibérie, d'Asie centrale, d'Amérique du Nord et du Sud, d'Australie et du nord de l'Europe. Appelés Ojun en yakoute, bögä ou boo pour les hommes chamanes et udgan pour une femme chamane en mongol, kam en turco-tatar, shaman en toungouse, mudang en coréen. Les Yakoutes ont aussi des femmes chamanes qu'ils appellent udoyan.

En tant qu'élément de leur héritage chamaniste, des mongols, particulièrement au nord de la Mongolie comme les Tsataans, les Bouriates,etc... continuent à croire au monde des esprits. Ils estiment que les esprits sont omniprésents dans la nature, les objets et les personnes. Ils respectent la nature et vivent en symbiose avec elle, continuent à pratiquer la magie ritualiste, le culte de nature, l'exorcisme, la méditation, et la médecine naturelle.

La Mongolie est l'un des derniers lieux où le chamanisme est encore pratiqué sous des formes diverses. Ce patrimoine culturel ne doit cependant sa survie qu'à son extraordinaire résistance face à l'adversité car il a été combattu sous les périodes bouddhiste et communiste :

Au XIIIe siècle, on pouvait encore parler de religion d'Etat, le chamanisme étant en corrélation étroite avec une organisation sociale de type clanique. Le XVIe siècle, quant à lui, verra s'imposer progressivement le bouddhisme d'origine tibétaine. Cette religion répondait à un besoin nouveau de la noblesse mongole qui cherchait une unification du pouvoir. Les chamans seront partiellement intégrés à la nouvelle croyance par un phénomène d'acculturation, les grands chamans "blancs" devenant les prêtres "jaunes" du bouddhisme. Avec leur intégration, c'est un certain nombre de pratiques, de rites qui vont apparaitre dans le bouddhisme mongol, notament le culte des "ovoos". Les réfractaires à la conversion forcée seront cependant pourchassés, exilés ou tués, et les objets de culte, idoles et manuscrits, systématiquement détruits. Seuls quelques chamans "noirs" continueront à pratiquer leur religion en secret, mais c'est surtout grâce aux Mongols qui s'enfuirent de leur pays vers la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle pour la région transbaïkalienne de Sibérie que l'on garde un témoignage vivant de cette foi persécutée.

Des années 1930 à l'effondrement du bloc soviétique au début des années 1990, lamas et chamanes, médiateurs indispensables aux échanges entre le monde des hommes et le monde-autre, celui des esprits, ont été pourchassés, et les objets et lieux de culte confisqués ou détruits. Néanmoins, enfouies en chacun et célébrées en secret, les croyances sont restées vivaces. Partout sur le territoire mongol, on sacrifie à nouveau aux esprits des sources, des arbres et des ancêtres.

De cette croyance découlent certains rituels comme celui des ovoos. Ce sont des lieux sacrés qui représentent le lien avec le monde des esprits. Ils sont situés aux sommets des montagnes, au passage des cols ou près des rives d'un lac. A chaque passage, on y dépose une pierre et on en fait 3 fois le tour en pensant à un vœu dont l'on souhaite la réalisation.

L'ovoo est une pyramide de pierres sacrée laissés par les pélerins et sur lequel on trouve des étoffes bleues symbolisant l'esprit du ciel Tengri.

Des cérémonies tenues par des moines bouddhistes sont pratiqués pour célébrer l'ovoo. Les moines disent des prières, les gens donnent des offrandes, et ensuite, il y a une fête avec des sports traditionnels, comme des courses de chevaux.

Le Bouddhisme

Courrier des steppes — 2005-08-17T20:02:41Z

Le bouddhisme

Le bouddhisme est une religion pratiquée par plus de 300 millions de personnes à travers le monde, en particulier en Asie (Inde Corée, Chine, Vietnam, Tibet, Mongolie, Thaïlande, Cambodge, Laos) mais aussi en Europe et aux Etats Unis d'Amérique.

Le bouddhisme se trouve à la croisée d'autres religions ou philosophies telles que le Confucianisme, le Taoïsme en Chine, le shintoïsme au Japon, l'Hindouïsme en Inde, et le culte animiste Böö au Tibet.

Il est fondé sur les enseignements du prince Siddharta Gautama qui vécut il y a environ 2500 ans dans le nord de l'Inde ou au Népal. Après avoir renoncé à son statut de prince pour devenir ascète, il devint le Bouddha ("L'illuminé"). Celui-ci constata que la vie est souffrance, que la cause de cette souffrance est le désir, et donc il prôna comme remède à cette souffrance la suppression du désir à travers la méditation et un mode de vie droit.

A la mort du Bouddha, le bouddhisme fait l'objet d'un premier concile et se propage dans toute l'Inde sous sa forme actuelle. Cent ans plus tard,il se développe vers l'est et un deuxième concile entraina une division entre

Le Thêravada (enseignement des ainés) ou école du sud qui prône le Hînayana ("Petit véhicule") avec un ascétisme pur et dur. Cette fraction soutient des ouvrages composés après 480 après J.C. et non récités lors du 1er concile, considérés comme non authentique, et comme une poésie ne pouvant représenter les paroles de Bouddha. Dans le Hïnayana, il y a d'abord l'ancienne école de la sagesse. Il est toujours pratiqué dans l'Asie du Sud Est, c'est à dire au Sri Lanka, en Thaïlande, en Birmanie, au Cambodge, et au Laos.

Le Mahâsanshika (membres de la grande communauté) ou école du Nord qui prône le Mahayana ("Grand véhicule") plus tolérant dans la pratique. Il affirme que les sûtras, bien que très postérieurs à la mort de Bouddha sont issues de sa bouche même. Il est pratiqué en Chine, au Tibet, en Corée, au VietNam, et au Japon.

Quatre cents ans plus tard, différentes écoles sont apparus dans le Mahayana et ont chacune mis leur propre accent sur la libération qui mène à l'éveil. Enfin une 3ème fraction, appelée Lamaïsme en occident ou Vajrayana ("véhicule de diamant") est issue du développement de l'école Mahayana. Au Tibet, le bouddhisme est constitué de différentes lignées dont :

les Nyigmapa ou "vieille tradition" établi au IXème siècle,
les Kagyupa, "école de la parole" créé au XIème siècle,
les Sakyapa (secte ou école des "bonnets rouges") fondé au XIème siècle,
les Guélugpa (secte ou école des "bonnets jaunes") fondé au XIV-XVème siècle par Tsong-Kha-pa et avec à sa tête depuis 1578 un dalaï lama.

Le lamaïsme en Mongolie

Le lamaïsme ou bouddhisme tantrique ou Vajrayana, s'est répandu au Tibet à partir du VIIème siècle, puis dans les autres pays himalayens et d'Asie centrale. Les relations tibéto-mongoles remontent au VIIIème siècle.

Au XIIIème siècle, le Tibet a perdu toute unité et diverses sectes lamaïstes se partagèrent le pays. Khubilaï Khan, petit fils de Gengis Khan, et fondateur de la dynastie Yuan en Chine, envahi le Tibet. Il prit à son service, comme interlocuteur, le lama Pagua, neveu du Pandita, dont l'ordre était le plus important au Tibet. Khubilaï Khan, comme tous les mongols, se montre tolérant et intéressé par la religion bouddhiste, mais il ne semble pas qu'il se soit converti au bouddhisme. Par contre, les problèmes que lui posa les taoïstes, l'autre religion importante d'Asie extrême orientale et contre lesquels il fit preuve de sévérité, favorisa le développement du bouddhisme en Asie extrême orientale. Le lama Pagua vint ainsi en Mongolie pour prêcher, et permis l'introduction du bouddhisme dans le pays sous la forme dite de l'école des "bonnets rouges" ou Sakyapa.

Mais c'est au XVIème siècle que la Mongolie se convertit véritablement au Bouddhisme et favorisa le développement de la secte jaune ou Guelugpa. En 1576, Altan Khan, un prince mongol important et célèbre, invita le 2ème successeur de Tsong-Kha-pa, fondateur de la secte des Guelugpa, le lama Sonom Gyamtso, et le reçut avec plus de faste et d'égard qu'un chef d'état. Il lui donna , le titre de Dalaï-Lama ce qui signifie en mongol : "maitre dont la sagesse est aussi grande que l'océan" et le reconnaissait comme le chef de tous les lamas, et comme réincarnation de celui qui devenait le 1er Dalaï-Lama, le fondateur de la secte des Guelugpa :Tsong-Kha-pa. En retour, le lama Sonom Gyamtso vit en Altan khan, une ré-incarnation de Khubilaï Khan, et obtint ainsi plus de prestige que le grand Khan de l'époque. Cet évènement amena la conversion de nombreux nobles mongols, des échanges importants entre le pouvoir temporel des Mongols et celui spirituel des Tibétains. Des monastères furent construit en Mongolie. Le peuple attaché à d'autres religions et en particulier au chamanisme fut progressivement converti au lamaïsme parfois par incitation, parfois par persécution, de sorte qu'au debut du XIXème siècle après la conversion des Bouriates, en Mongolie septentrionale toute le pays était converti au Bouddhisme.

Au XVIIIème siècle, Zanabazar devint le 1er Bogdo Gegeen, chef spirituel de la Mongolie, ce qui le place au 3ème plan de la hiérarchie lamaïste après le Dalaï-lama, et le Panchen Lama. 8 Bogdo Gegeen lui succèdèrent et transformèrent la Mongolie en théocratie durant tout le XIXème siècle et jusqu'à la révolution communiste en 1924. Au début du XXème siècle, la Mongolie comptait 140 000 moines réparties dans 750 monastères qui contrôlaient 1/3 de la richesse nationale.

Sous la période communiste, la plupart des monastères furent rasés, et les moines déportés ou tués lors de purges. Ce n'est que depuis 1990 avec l'arrivée de la démocratie, et la liberté religieuse que l'on voit réapparaitre des monastères et des lamas.

Les divinités du Bouddhisme

Les bouddhistes considèrent Le Bouddha comme un Grand maître, un Être Parfait, mais non pas comme un Dieu tout puissant, ni comme le créateur de l'univers. Le Bouddha lui-même ne prétendait jamais être un Dieu ou un messager de Dieu. Dans le bouddhisme, la notion du Dharma peut être considéré comme l'équivalent de la notion de Dieu créateur tout puissant. En effet, le Dharma est la Perfection, la Pureté, l'Eternel, l'Immensité, la Loi naturelle, l'Origine et l'Essence de Toute Chose. Le Dharma peut être considéré comme la force naturelle latente qui tend toujours à rétablir l'équilibre universel. Mais il ne faut pas personnaliser le Dharma en créateur ou en législateur. A part ce sens métaphysique, le mot "Dharma" veut dire aussi l'enseignement du Bouddha, ou simplement toute chose. Dans le bouddhisme, on parle aussi des dieux, les devas, qui ont la même signification que les dieux dans la mythologie gréco-latine. Ce sont des formes de vie supérieures à l'homme mais encore imparfaites. Pour les bouddhistes, Le Bouddha est non seulement le grand maître de l'Homme mais aussi celui des dieux.

Quelques symboles du bouddhisme

Moulin à prière : Le moulin à prière est un appareil qui contient un petit rouleau de papier sur lequel on écrit une prière. On fait tourner le rouleau, ce qui « active » la prière, à condition de tourner dans le bon sens. Il peut avoir la taille d'un petit cylindre ou d'un batiment et peut être actionné à la main, par l'eau, le vent, et même de l'air chaud

Stupas : ce sont des monuments funéraires ou commémoratif en forme de dôme plein, élevé sur des reliques du Bouddha, d'éminents religieux ou de saints hommes

Om Mani Padme Hum : Le mantra bouddhiste de la compassion est l'un des plus connus et des plus utilisés de part le monde, et sa force ou charge énergétique est particulièrement grande. Sa signification est "Le Joyau dans le Lotus" et représente la conscience du Divin en chaque être humain. Bien que le pouvoir vibratoire d'un mantra ne soit pleinement efficace qu'après avoir reçu l'initiation correspondante, le chant, la répétition ou la simple écoute du mantra favorisera l'intériorisation et sera un support pour la méditation.

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